Relacionalidad Cósmica

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    Para tener una idea mas clara de la “cosmovisión” (es esta ocasión, la expresión es adecuada) andina, tenemos que tomar en cuenta siempre los principios lógicos de la racionalidad andina, en especial los principios de la correspondencia y complementariedad. “Cosmovisión” en este sentido es la presentación simbólica del cosmos interrelacionado (pacha) mediante distintos ejes cardinales; no se rata de una “visión” en sentido occidental de theoreiaa o visio. Por esto, prefiero la expresión pachasofía, para no someterse al criterio occidental de que solo se trata de Cosmovisión, pero de ninguna manera de filosofía. Igualmente podríamos calificar gran parte de la metafísica occidental como cosmovisión o tal ves mejor ‘ontovisión’. La pachasofía es filosofía de pacha, reflexión integral de la relacionalidad cósmica, como manifiesto de la experiencia colectiva andina de la realidad.

     

    Los ejes cardinales de la pachasofía se extiende, según el ordenamiento espacial, entre arriba (hanaq) y abajo (uray), y entre izquierda (lloq’e) y derecha (paña); y según el ordenamiento temporal, entre antes (ñawpaq) y después (quepa). Estas dualidades mas que oposiciones son polaridades complementarias. El eje espacial principal de la filosofía andina prácticamente no juega ningún papel de importancia. Otro eje ordenador de la cosmovisión andina es la polaridad sexual entre lo femenino (warmi) y lo masculino (qhari), que se da tanto en arriba (sol y luna) como en abajo (varón y mujer). De acuerdo al principio básico de relacionalidad los fenómenos de transición ocupan un lugar muy especifico y vital; tienen la función de relacionar los ejes cardinales, para que el sistema cósmico sea realmente pacha, un conjunto de interrelaciones ordenadas y fijas.

     

    La pachasofía andina insiste en la importancia de la ubicación topológica de los elementos polares y correspondiente: Cada uno de ellos ocupa un locus o lopos determinado, de acuerdo a su función relacional y simbólica dentro del todo de la relacionalidad cósmica. En este sentido, la filosofía andina recalca un aspecto trascendental de la filosofía occidental desde Pitágoras hasta Dante; el universo como ordo essendi. La analogía entis medieval, pero también el orden matemático pitagórico y la estratificación cósmica de Platón y de los neoplatónicos, apuntan a una cosmovisión de un origen intrínseco del universo del que el ser humano no es una excepción . el hombre medieval ocupa un lugar determinado y fijo dentro de la estructura jerárquica del ser. Recién Copérnico, mas luego Newton, sacuden este orden y la filosofía moderna hace eco a este sacudón científico colocando al ser humano en el u-topos, el lugar de un centro imaginario. La filosofía andina discrepa con la tradición occidental premoderna básicamente en el rechazo de la naturaleza jerárquica. En la pachasofía andina, no existen jerarquías, sino correspondencias reciprocas entre entidades  del mismo valor y peso.

     

    3.3 El universo como casa

     

    Para tener idea de las constelaciones principales en la cosmovisión andina, además estudiar el Altar Mayor de Qorikancha, como fue dibujado y descrito por Joan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua (1613). La representación grafica del universo es famoso dibujo cosmológico o cosmogónico tiene la forma de una casa, indicando de esta manera la cosmovisión andina de que todos y todo pertenecen a una sola familia bajo un solo techo. Fuera de la casa (universo o pacha), no hay nada; y dentro de ella, todo esta relacionado a traves de los ejes espaciales de arriba / abajo y derecha / izquierda.

     

    Llama la atención que en el cruce de estos dos ejes, en el centro del dibujo (o de la casa), encontramos una chakana (puente) de cuatro estrellas en forma de una cruz que se dirigen a los cuatro puntos cardinales, cuatro esquinas de la casa. Cabe mencionar que en los despachos que se hace en las casas (por la salud, la cosecha, un alma, el techamiento, etc.) el ritual también se orienta en los cuatro puntos cardinales: La casa simboliza a todo el universo, en el ritual celebra esta realidad cósmica (pacha). Pachacuti Yamqui puso en el centro una constelación de cuatro estrellas, donde inscribe “Chakana en general”. Una de las estrellas llama Saramama, y la otra Kokamama o “Madre Coca”. Esto nos da un dato sobre la importancia cósmica de la coca y su fecundidad. El lugar predilecto subraya la sacralidad o hasta podemos decir: el rol salvifico de la coca como Chakana, puente entre los cuatro extremos de los ejes; ente arriba y abajo, y entre izquierda y derecha.La Cruz(Chakana) central tiene la forma de una X; se trata de dos diagonales que conectan las cuatro esquinas de la casa (universo).

     

    Es el eje que recorre la linea divisoria izquierda y derecha, desde el caballete de la casa hasta los cimientos, vemos por encima del centro de la Chakanaen general con la Madre Cocaun espacio en la forma de un óvalo que nos hace en un huevo (runtu). Esta totalmente vacío, solo que Pachacuti Yamqui hizo (en la parte superior, pero fuera del espacio oval) la inscripción reveladora: Wiraqocha Pachayachachiq- ‘Dios hacedor del Universo’. Esta información nos revelas muchos aspectos importantes de la pachasofía andina. En primer lugar, lo divino (Wiraqocha como Dios) es parte integral del universo o de la realidad pacha y no le es trascendente.

     

    En segundo lugar, la forma del huevo se refiere a la cuestión del origen (ab-ovo): el ovalo es una forma usual en la filosofía occidental, donde abunda la simbología circular y lineal. En tercer lugar, tenemos un sustento histórico para interpretar pacha como equivalente homeomórfico (no como simple traducción) de universo o cosmos. Y en cuarto lugar, podemos notar una interpretación cristianizada por parte de Pachacuti Yamqui de la deidad Wiracocha: el nombre honorífico (o funcional) de Pachayachachi significa literalmente ‘El que hace conocer a la pacha’ o en forma accidentalizada: “El profesor Cósmico”. En sí(en contra de la explicación del mismo Pachacuti Yamqui, no tiene connotación referente a la creación o creador (que seria de la quechua).

    Por debajo de la chakana central, hallamos a una pareja humana: El qhari o hombre a la izquierda, y la warmi o mujer (Pachacuti escribe “muger”) a la derecha. Pero, como están mirando al espectador, el lugar natural y cósmico de lo masculino es la derecha (paña) y de lo femenino la izquierda (lloq’e). Al lado del huevo cósmico de Wiracocha aparece Inti o el sol a la derecha, y Killa o la Lunaa la izquierda, correspondiendo con el varón y la mujer respectivamente. Debajo de la punta del techo de la casa, hay otra Chakana en forma de cruz, pero esta ves orienta horizontal y vertical, en las puntas de los cuatro extremos. El comentario de Pachacuti Yamqui dice: llamado ordorara quiere decir tres estrellas todos y iguales. Hay distintas palabras quechuas para estrella qolqa, ch’aska, qoyllur) y distintas denominaciones (muy imaginativas) para constelaciones estrellares Amaru (culebra) para Scorpio pachapaqariq (partero del universo) para Venus; hamp’atu (sapo) para la mancha negra entre la cola de Scorpio y Sagitario; mach’aqway (serpiente) para la raya negra entre Adhara yla Cruz del Sur. Normalmente, se denominala Cruz del Sur 8pero también a Orion) como chakana (puente o cruce9 a atún cruz (cruz grande). Nos da a entender la gran importancia dela Cruz del Sur en especial, y de la forma de la cruz (no en sentido cristiano) como símbolo extraordinario y adecuado de la relacionalidad y complementariedad.

    Al otro extremo de la linea, en el zócalo de la casa, debajo de la pareja, aparece un campo rectangular, subdividido en un sin numero de casilleros. Esta figura representa los pata-pata o andenes. El vocablo pata tiene muchas acepciones: Como sustantivo significa ‘asiento’, ‘la parte alta’, ‘la orilla’, ‘borde’, ‘barrio’, ‘sitio alto’ y como adverbio ‘junto a’, ‘próximo a’, ‘encima de’, ‘sobre’. La reiteración Pata-pata quiere decir uno por encima de otro, es decir gradería o grada. Aquí refiere claramente a la tierra labrada y cultivada por el hombre que en los Andes, por la topografía, es preferentemente en forma de graderías o andenes (gradas andinas).

     

    Cabe estudiar los elementos ubicados a los dos lados de la linea vertical que demarca la divisoria entre izquierda y derecha. Si no tomamos el punto de vista del espectador, sino también los elementos mismos (no solo la pareja, sino también el sol y la luna miran hacia nosotros), entonces la ubicación, tal como se nos presenta, se invierte al lado izquierdo, en realidad es a la derecha y el lado derecho al izquierdo. La orientación de la misma casa nos representa 8desde un punto de vista dirigido a nosotros) a la derecha los siguientes elementos desde arriba hasta abajo: el Inti o Sol, considerado masculino y señor el día. Justamente por debajo, dos constelaciones astronómicas. A la izquierda un campo grande de estrellas llamado qolqa o estrellas menores que deben representar a las Pléyades, qolqa significa almacén (seguramente por el amontonamiento). A su derecha y mas cercana al huevo cósmico de Wiraqocha, se halla una sola estrella refulgente el qoullur o lucero de la mañana, es decir; el planeta Venus (que no es femenino como en la mitología griega, sino masculino)

     

    Debajo de estos fenómenos astronómicos aparecen (siempre a la derecha) los fenómenos meteorológicos: Al extremo derecho el Illapa o Rayo, en forma de zig-zag desde arriba hacia abajo. El vocablo illay (o lliplly) significa ‘brillar’ o ‘relucir’. A su izquierda, tenemos k’uychi o el arco iris (de k’uyuy ‘enrollar’ y el agentivo –chi; entonces ‘lo que hace enrollar’). Debajo de estos dos fenómenos meteorológicos, aparece al lado derecho de la pareja y dentro de un circulo de la mama pacha (respectivamente camac pacha) o madre tierra de la que sale con dirección hacia un rincón derecho de la casa de el mayu o rio también llamado Pillcomayo. Debajo dela Pachamama, finalmente se nos presenta una serie de hoyos redondos que Pachacuti Yamqui denomina “los ojos”.

     

    Evidentemente se refiere a la mitología incaica que afirma el origen de la dinastía de incaica desde las Pacarinas (literalmente ‘lugar de nacer’ de Pacariy nacer ‘amanecer’)

    A la izquierda (para el espectador seria la derecha, desde arriba hacia abajo, vemos al lado el huevo cósmico, la killa o luna, correspondiendo a lo femenino y ejerciendo la señoría sobre la noche. Debajo de ella, hacia el centro se puede apreciar una estrella sin ninguna indicación lingüística, probablemente se trata de la ‘estrella vespertina’ que astronómicamente es igual a la estrella matutina o Venus.

     

    A su lado hacia fuera, tenemos Poqoy Phuyu o la nube como otro fenómeno meteorológico (pero de naturaleza femenina) en el fondo se trata de dos fenómenos Phuyu que significa nube y Pocoy que quiere decir época de lluvia ‘maduración’(de poqo ‘maduro’). La palabra usual para lluvia es para; pocoy phuyu  entonces también puede significar nube madura o nube cargada de agua pluvial. Debajo de este símbolo al lado izquierdo de la gran Chakana aparece tendido un animal de tipo felino con la inscripción caua o chuqchinchay, pero también por encima ‘granisso’. Pachacuti Yamqui probablemente quería designar al puma (también llamado sintiru) como parte de cómo pars toto para la clase de lo animales (uywa). De todas maneras en puma (junto con el cóndor y la alpaca) ocupa un lugar predilecto en la cosmovisión y simbología ceremonial andinas.

    Debajo del animal, al lado izquierdo de la pareja, aparece una figura en forma de una gota gigantesca, llamada Mamacocha o madre mar. El vocablo cocha significa laguna  o lago, algo muy frecuente en las alturas andinas; en oposición al mar (como madre de todas la lagunas) no juega un rol importante en la vida andina, ni lo ha jugado en la época incaica. Eran sobre todo culturas pre incaicas que habían poblado la costa del pacifico, el símbolo es ciertamente esta para indicar el gran valor del agua conservada en lagunas, como resultado del Pocoy Phuyu(nube de lluvia). Mas abajo, prácticamente al lado de los andenes de podemos apreciar un árbol llamado mallki o arbol. Este elemento hace las veces de de pars pro toto para el reino vegetal de las plantas. En quechua hay dos vocablos para árbol Sach’a que es mas genérico (arbol, arbusto) y maillki que se usa mas en sentido restringido (árbol frutal); cabe mencionar que mallki tambien fue usado para referirse a las dinastías incaicas (árbol genealógico).

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