Complementariedad entre lo femenino y lo masculino.

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    El eje vertical agrega a la relación de correspondencia (arriba-abajo) la relación básica de complementariedad entre lo ‘derecho’ e ‘izquierdo’, lo ‘femenino’ y lo ‘masculino que penetra todos los ámbitos del cosmos.

    Día y noche son complementarios como lo son varón y mujer; la estrella matutina (qoyllur) es la señal de la ‘muerte’ de la luna y el nacimiento del sol, la estrella vespertina (ch’aska) es la señal de la muerte del sol y el nacimiento de la luna. Para el runa, vida y muerte son realidades complementarias y no opuestas o antagónicas. Donde hay muerte (el fin de algo), ahí mismo también hay ‘nacimiento ’(el inicio de algo);esta experiencia se refleja en la concepción andina del tiempo que es circular: inicio y fin coinciden(‘los extremos se tocan’-les extremes se touchent ).Claro  que los elementos dominantes de hanaq pacha también corresponden a las principales estaciones de los años y los puntos cardinales: el sol corresponde al verano y este, la luna a invierno y al oeste, hasta hay tradiciones que hacen corresponder lo masculino, diurno y solar con la autoridad política (warayoq), y lo femenino, nocturno y lunar con la autoridad religiosa(paqo, altomisayoq).Una cuestión difícil de resolver es el hecho de que pachacuti yanqui ‘ubica’ la pachamama (Madre tierra)en la parte masculina. Esto no concuerda con el sentimiento andino de hoy día. La pachamama es ante todo virgen que es fecundada por la lluvia y el sol; la ‘pareja’ de la pachamama es el apu, la cumbre del cerro más cercano que sirve como chacana entre hanaq y kay pacha.

     

    El acceso referencial del runa a esta fotografía pachasófica no es el conocimiento teórico, ni la meditación ni el empeño ético, sino la presentación celebrativa, productiva y simbólica. La correspondencia cósmica entre hanaq pacha y kay pacha se ‘celebre’ en forma simbólica en muy distintas maneras. En primer lugar, hay que mencionar la división de comunidades, pueblos, barrios y hasta ciudades en una ‘parte de arriba’ y una ‘parte de abajo’, como espacios complementarios y polares que entran en una competencia dialéctica sana. La antigua capital del tahuantinsuyo también esta dividida en dos partes complementarias: hanan qosqo y urin qosqo. La kinea demarcatoria, en conjunto con una línea vertical, designaban la cuarternitas de las cuatro (tawa) regiones (suyu) del imperio incaico.

     

    Las cuatro vías que conectaban el imperio con su capital, se juntaban en waqaypata (Lo que es hoy día la plaza de armas), dividiendo de esta manera la ciudad de una parte de arriba ‘parte de arriba’ o hanan qosqo (lo que, desde la divisoria de las vías al antisuyu y kuntisuyu,  se ubica en la dirección del chinchaysuyu) y una ‘parte de abajo’ o urin qosqo (lo que , desde la divisoria de las vías del antisuyu y kuntisuyu, se ubica en dirección al qollasuyu). Cada una de las partes también tenía sus sub-partes ‘femeninas’ (con los ‘lugares’ femeninos como el akllawasi) y ‘masculina’ (con los ‘lugares’ masculinos como el Qorikancha).La correspondencia entre arriba y abajo sigue vigente en muchos pueblos o barrios populares hasta en nuestros días y es un motor dialéctico para el desarrollo.

     

    La forma mas expresiva de presentar ceremonialmente la topografía pachasofica, es el ritual del despacho(también llamado pago, alcanzo, mesa o misha, saywa o Qormi, Qatichy) los vocablos quechuas saywa (de sayay, pararse, esperar)Qoymi(de qoy, dar , entregar).

     

    El despacho se practica en diferentes formas y para distintos fines. Es una ceremonia religiosa no en un sentido estricto sino como celebración de la sacra mentalidad fundamental del universo que es en el fondo, su relacionalidad. Religio y relatio tienen la misma raiz etimológica: el laso o nexo mutuo, la conexión correlativa y fundamental .A través del despacho el universo como pacha esta simbólicamente presente. Es un acontecimiento colectivo dirigido por un paqo, un pampamisayoq, un altomisayoq según el propósito y la importancia del rito, normalmente un despacho no solo corresponde al lugar apropiado, sino sobre todo el momento oportuno, no cualquier lugar y momento son propicios para el ritual la noche es preferida para realizar el ritual que demora varias horas, a media noche se procede normalmente a quemar el despacho

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